ARTÍCULOS

En este espacio se publicaran textos de la página de BUSHI DOJO, escritos por Dani Esteban, Kim Oliveras o algún otro instructor que autorice su públicación en el blog de ÔKAMI BUSHI DOJO.

¿Estudias Budo o sólo vas a clase? – Bunbu Ryodo: La pluma y la espada

23 04 2012

A veces hago salir a mis alumnos al centro del tatami a realizar una técnica que hemos estado trabajando durante esa misma clase o la anterior y descubro con perplejidad y asombro mayúsculo que algunos de ellos no solamente son incapaces de ejecutarla de manera más o menos acertada sino que ni siquiera recuerdan el nombre de la misma y a veces ni siquiera la escuela a la cual pertenece. No digamos ya el nivel de la misma.  Y no por que esa información no se haya dado antes de realizar cada técnica, y teniendo en cuenta que cada mes lo dedicamos al estudio de una escuela en particular, resulta aún más incomprensible para mí.

¿No le dan importancia? ¿Vienen al dojo únicamente a pasar el rato porque no tienen nada mejor que hacer a esas horas? ¿No les interesa nada más allá que hacer algo de ejercicio? Lo desconozco. Desconozco las motivaciones que llevan a algunos de mis alumnos a estudiar Budo. Mea culpa. Y digo estudiar y no entrenar o practicar, expresamente. El Budo hoy día es un estudio y como tal merece ser abordado. Acudir al dojo unas horas a la semana a lo sumo, realizar la clase como el que va a clase de aerobic -sin menospreciar esta actividad- y olvidarse hasta la siguiente sesión es totalmente inútil. No conduce a nada. No en Budo. Todo eso se disolverá en la niebla más tarde o más temprano.

Cualquiera que desee progresar en el estudio del Budo, convertirse en un verdadero artista marcial, debe dedicar muchos más esfuerzos y muchas más horas que el “simple” entreno de las técnicas que trata de enseñar el maestro en clase. La mera técnica del cuerpo sin la complicidad de la técnica mental no sirve de mucho. Al menos no en Budo. Muy diferente sería el caso de estar tratando de un deporte marcial o de contacto como hay muchos, donde es posible llegar muy lejos únicamente a base de entrenamiento físico puro y duro.

Pero repito, eso no es así en Budo. El Budo ES un arte. Y como tal, requiere estudio además de práctica. Y ese estudio puede y debe ser repartido de muchas maneras. Hay que leer textos, artículos y libros de artistas marciales de referencia. Hay que ver vídeos de maestros de referencia. Y todo eso no solo de tu arte marcial, sino de todas las posibles. Hay que tomar notas y apuntes, hay que reflexionar, hay que pensar en Budo, hay que vivir el Budo.

Y aquí es donde me viene a la mente el concepto de Bunbu Ryodo. 

Bunbu Ryodo

Bunbu Ryodo, el equilibrio entre la pluma y la espada. En la Bujinkan siempre se dice que nuestro objetivo como Budokas es alcanzar el estado de Tatsujin, convertirnos en seres humanos íntegros. Ese es el mensaje de nuestro Sensei, Hatsumi Sôke. Vivir una vida equilibrada. Como dice él “Baransu, ne?”  Encontrar el equilibrio, el balance.

Bunbu Ryodo es un concepto que se deriva del periodo Edo de Japón. Durante este período, el shogunato Tokugawa alentó a los miembros de su clase guerrera a perseverar tanto en las artes literarias como en las artes marciales con el mismo énfasis. Era una actitud que ayudó a los bushi a ajustarse desde el período de guerra del que provenían a uno nuevo de paz en el que entraban entonces.

Samurai del período Edo

A lo largo de los últimos cinco siglos, muchos de los grandes maestros de las artes marciales fueron también maestros o grandes estudiantes de otras artes culturales. Artes tales como la pintura, escultura, literatura, poesía, filosofía o música, han sido frecuentemente el acompañamiento vital de estos grandes maestros, que encontraban así un punto de equilibrio en su vida. En Japón concretamente, muchos grandes maestros de artes marciales han cultivado y lo siguen haciendo, diferentes artes típicos de allí, tales como el Ikebana (arreglo floral), el Cha no yu (ceremonia del té), la caligrafía japonesa (Sho-do), la pintura Ukiyo-e, el juego del Go, el teatro, la danza o el estudio de instrumentos musicales propios del país.

Representación de teatro Noh

El estudio de estas otras artes pone el contrapunto necesario a su capacidad de lidiar con la violencia y con el mundo guerrero, consiguiendo de este modo ser capaces de alcanzar el estado necesario para poder apreciar en toda su magnitud la grandeza y la belleza de la vida humana y su lugar en la Naturaleza a la cual pertenecemos.

Ignorar los elementos artísticos que conllevan las artes marciales en su propia esencia sería un error mayúsculo puesto que estas, las artes marciales, son ciertamente “artes”, y como tales llevan implícitos una serie de elementos artísticos que las configuran y las hacen ser lo que son (Kaname?). La postura correcta del cuerpo, el equilibrio perfecto y la alineación adecuada cuando se ejecuta una técnica, tiene tanto mérito artístico y complejidad como lo puedan tener los movimientos de un bailarín de danza contemporánea, o la exquisita perfección de una buena escultura o pintura.

Corren malos tiempos para una gran mayoría de la población mundial. Guerras, terrorismo, hambre, violencia urbana y doméstica, familias desestructuradas, son el pan nuestro de cada día en las noticias de cualquier país. Gobiernos y políticos corruptos, decadencia moral, contaminación del medio ambiente, catástrofes naturales, deficiencias en la educación, etc. Día a día nos vemos obligados a convivir con todo esto en la época que nos ha tocado vivir.

Bunbu Ryodo, la pluma y la espada, las artes marciales y las artes culturales, nos ayudan a encontrar la calma y la serenidad en medio de este caos. A través de Bunbu Ryodo podremos ser capaces de apreciar la belleza de una simple flor en medio de un estercolero o del canto de un pájaro entre los escombros de un edificio en ruinas. Encontrar el consuelo en la familia o en una buena amistad cuando estamos atravesando malos momentos en nuestra vida o hallar las respuestas en las palabras de un sabio antiguo.

No hace mucho leí en algún artículo de un blog de un Shihan de la Bujinkan que Hatsumi Sensei le había comentado al respecto de este tema, que era muy importante el Bunbu Ryodo, la complementariedad de las artes marciales con alguna de las otras artes, y Sensei le comentaba a este Shihan que si por las circunstancias que fuera de su vida laboral, económica, etc., no podía dedicarse a estudiar y practicar ninguna de esas otras artes, lo que debía hacer al menos era leer mucho sobre ella. Empaparse al máximo de todo lo relativo a ese arte y sus máximos representantes a través de la lectura.

Desde aquí queremos alentar a todos los estudiantes serios de artes marciales tradicionales y con mucho más énfasis si cabe a nuestros alumnos de Bushi Dojo, a dedicar una parte de su tiempo y de su formación al estudio de las artes estéticas o culturales. Pero no es en nuestro caso, que estudiamos artes marciales japonesas,  imperativo que se dedique a las artes culturales o estéticas japonesas, aunque la ventaja de estudiar estas es que al mismo tiempo va a poder profundizar en el estudio de la filosofía, la cultura y la tradición del propio país que vio nacer y florecer su arte marcial, y que unas y otras se han influenciado mutuamente a lo largo de los siglos.

Ese “otro” arte, esa pluma que debe acompañar a la espada que supuestamente ya estamos empuñando puede ser desde estudiar jazz o música rock, a ballet, poesía o cocina, literatura clásica o novela negra…debe ser algo que te interese y te llene y te implique, y obviamente que tenga la categoría de arte. Hemos de llegar a encontrar nuestro propio Bunbu Ryodo.

Dani Esteban -Kôryu-

Kôryu -Dragón de Luz-, pintado por Hatsumi Sensei para Dani Esteban.

NO HAY ATAJOS. Por Duncan Stewart

El Henka (variante) se deriva de tu Kihon (técnica base). Si tu Henka no funciona, vuelve a la Kihon. ¿Cuántas personas hacen esto? Los Shihan (japoneses) se mueven de manera estructurada en sus Henka. Han dejado atrás las formas del kata original, pero usan la estructura y los principios directrices de las mismas. Cuando el Soke dice que no necesitas las formas o los kamae, etc., se está refiriendo a las personas que los han hecho durante muchos años. Los decimoquintos danes, dice. No trates de apresurarte a comprender los movimientos del Soke. Entrena de acuerdo a tu grado. Incluso si asistes a clases con detalles sobre las sutilezas en el taijutsu ¿crees que eres realmente capaz de entenderlos? ¿Estás en un punto en tu formación en el que puedes integrar esas sutilezas? Es como tratar de correr antes de saber caminar.

No descuides las formas y los kata básicos de la Bujinkan. Así aprenderás el proceso de formación y podrás llegar a entender el concepto de Shu Ha Ri naturalmente desde la experiencia, no sólo leyendo sobre el tema.
El Soke y los Shihan tienen y continúan girando en su formación alrededor de la estructura aprendida de los kihon y de los diferentes waza (técnicas/kata) de los Ryuha (escuelas) de la Bujinkan. Se puede ver. El nivel de los Shihan en taijutsu es el resultado de la formación correcta durante muchos años.Pero parece que en esta época todo el mundo está tratando de saltar hacia delante unas cuantas décadas de entrenamiento para hacer lo que se enseña en el Hombu Dojo.
Pero no hay atajos.

Cuanto más se entrene y se sea realmente honesto con uno mismo, verás en que  nivel de habilidad real estás. Esto es una afrenta importante y creo que muchas personas no se atreven a pisar por ahí. Después de crearse una buena reputación, la gente la tiene que proteger. No puede parecer que no saben algo delante de sus alumnos. Eso realmente es el fin. Es importante entender tus deficiencias y entrenar en consecuencia.

Saber es realmente aprender lo que no sabes. Esto mantiene el corazón en la pista y la mente en la formación correcta. Cuanto más me entreno en el kihon, más entiendo la razón que hay detrás del kata, del kamae, de los principios. También, naturalmente, llegarás a obtener una mejor apreciación de la historia y la cultura y el estilo de vida japonés. Si pones demasiado de tus propios pensamientos en el entrenamiento, estarás empujando a un lado estas oportunidades de aprendizaje y avanzando hacia tu propia manera o estilo. Si ese es el caso, no puedes llamar Bujinkan a lo que haces y debes abandonarla.

Nagato Shihan me dijo que la gente de todo el mundo está enseñando a usar “la no fuerza” demasiado pronto. Él dijo que la gente es demasiado blanda y no han aprendido cómo tomar kamae correcto, bloquear correctamente, golpear, patear o desarrollar sus cuerpos.

La gente está entrenando de una forma perezosa. Nuestro entrenamiento es el entrenamiento de Shin Gi Tai (Espíritu, Técnica y Cuerpo). Practicamos para desarrollar estos tres puntos esenciales y unificarlos. Este es el objetivo final del bugeisha de acuerdo con Soke. También podemos ver esto como una Sanshin y por lo tanto entender y mantener el corazón de un niño de tres años que perdura a lo largo de cien años.

Hay altos grados por ahí que ni siquiera saben formar un jodan uke básico. El movimiento de uke jodan es esencial para dominar y comprender muchas muchas cosas en el taijutsu y en el entrenamiento con armas. El sabaki te, ashi sabaki, tai sabaki, ángulos, etc.,  son muy importantes para el correcto desarrollo futuro. Esto podría ser comparado con “Kaname” o los “puntos esenciales del taijutsu correcto.”

La gente dice que no se trata de poder o de fuerza. Eso es cierto. Pero, se trata de la fuerza y el poder de la alineación correcta del cuerpo y la técnica. Es cierto que con la técnica correcta, el poder vendrá.
No te concentres en la fuerza, hay que concentrarse en la técnica, en tu espíritu y en tu cuerpo. Con perseverancia y el entrenamiento centrado durante muchos años, todos podemos llegar a tener habilidades como los Shihan. Sin embargo, si los seguimos a ciegas sin saber nuestro verdadero nivel, será perjudicial para nuestro desarrollo.
Tienes que tener la capacidad de discernir.

El Soke y los Shihan están simplemente entrenando. Eso es todo lo que hacen. Ellos no están enseñando. No vayas a Japón creyendo que allí te van a enseñar.
Aquí (en Japón) hay gente que dicen que saben, y muchas personas se sienten atraídas por eso. Ten cuidado. A menudo son sólo buenos conversadores. La prueba está en el pudín. El arte de la observación es muy importante ya que es la capacidad de leer la atmósfera del momento o “Kuki yomu”.

Pasan muchas cosas en el dojo. Si no estás abierto y receptivo, te vas a perder mucho. La única manera de entender este arte es experimentar ambos lados de la formación. Es decir, el lado de Uke y el lado de Tori. Ambos iguales al 50%, por lo que conjuntamente estarás recibiendo el 100% de la formación. Si no puedes ser un uke, realmente sólo vas a aprender el 50% de las artes marciales. Si tu ego no te permite entregarte, entonces no vas a aprender. Entrenar es comprender tu espíritu y el  Rokkon Shojou: purificar tus sentidos.

Pensamientos en una mañana fría de invierno.

Fuente: Blog de Duncan Stewart

Traducción al español: Dani Esteban -Kôryu-

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